約的印證
創世記 17章
根據此處記載的日期，亞伯蘭自從領受神關於他的旨意之啟示以來，已經過去了十四年。自從約在二十年前立定後，他未再領受過直接的溝通；自以實瑪利出生以來，也未再有任何形式的信息。因此，我們不必感到驚訝，因為我們往往被允許在懸而未決的狀態中停留多年，對未來感到不確定，感覺自己需要更多的亮光卻無法尋得。並非所有的真理都能在一天之內被發現，如果我們賴以立足永恆的真理，需要我們花費二十年或一生的經歷才能將其安頓到位，我們又何必因此而灰心喪志呢？那些愛慕真理，正如藝術家無法停止欣賞美的事物一樣，無法停止尋求真理的人，必將得到他們的賞賜。保持期待卻不急躁，不滿足卻不失信心，保持心靈開放，確信亮光是為義人而播種的，且凡存在的事物對受教者都有教訓，這才是我們應有的態度。
你是否認為，在這浩瀚的總和中，
萬物永恆地訴說，
沒有什麼會自然而然地發生，
而我們必須不斷地尋求？
我們對啟示意義的理解，取決於我們對領受啟示時心境的理解。亞伯蘭的心境在這一聲驚呼中顯露無遺：「但願以實瑪利活在你面前！」他已經學會去愛這個大膽、聰明、專橫的男孩。他看見眾人如何喜歡服事他，也看見他們對這位年輕首領的驕傲。毫無疑問，他那狂野、難以馴服的性格常使父親感到焦慮。撒萊在一旁指點並誇大他所有的過錯，預言他會惹出禍端。但他就在那裡，有血有肉，充滿活力，對一切都感興趣，日復一日地深入亞伯蘭的內心，亞伯蘭允許，也不得不允許自己的生活圍繞著這個衝勁十足、充滿魅力的少年。因此，當被提醒他並非應許的繼承人時，亞伯蘭並非完全樂意。當他被告知應許的繼承人將是撒萊的孩子時，他無法抑制那略帶煩躁的驚呼：「但願以實瑪利活在你面前！」為什麼又要將我從這現有的成就中召喚出來，去面對那個模糊、虛幻、尚未存在的應許繼承人？他怎能擁有這個以實瑪利那樣明亮的雙眼、強健的肢體和尊貴的風範呢？但願眼前這已經存在的實體能滿足你，成就你的意圖，並免去進一步等待的必要！我必須再次放手，放棄我主要的成就嗎？我必須切斷纜繩，再次航行在這信心之洋上嗎？那地平線總是向後退縮，且看起來絕對無邊無際。
我們對這種心境並不陌生。我們希望神能讓我們獨處。我們已經為祂所應許的事物找到了一個非常有吸引力的替代品，當我們被提醒說我們的替代品終究不是那真實、永恆、最好的產業時，我們會感到憤慨。它滿足了我們的品味、智力、野心；它使我們與他人平起平坐，並在世界上佔有一席之地；但時不時地，我們會感到一種它無法填補的空虛。我們獲得了舒適的環境，在職業上取得了成功，我們的生活中有吸引掌聲並散發光彩的事物；我們不喜歡被告知這並非全部。我們的感覺是：但願這就足夠了！但願這能被視為完美的成就！它滿足了我（除了那麼一點點）；難道它不能滿足神嗎？為什麼又要將我從家庭幸福、智力享受、愉快的職業中召喚出來，去面對那看似遙不可及的——與神在成就祂應許中的完美團契？為什麼要花費我的一生去等待和尋求高深的屬靈事物，而我已經擁有這麼多足以讓我適度滿足的東西了？因為我們的抱怨往往不是神給得太少，而是祂給得太多，多到我們不想擁有；祂絕不讓我們滿足於任何低於祂完美愛與旨意的事物。
這就是亞伯蘭的心境，他被這些話語喚醒：「我是全能的神；你當在我面前作完全人。」我是全能的神，有能力成就你最高的希望，並為你實現我話語曾向你展示過的最輝煌的理想。無需將應許削減到符合人類可能性的程度，無需放棄它所孕育的任何希望，無需採用某種解釋使其看起來更容易實現，也無需以任何二流的方式去努力實現它。所有的可能性都在於此：我是全能的神。因此，你當在我面前作完全人。不要訓練你的眼睛去衡量世俗的距離和世俗的規模，並據此限制你的希望，而要活在全能神的面光中。不要將良心和最純潔願望的建議推遲到另一個可能的世界；不要安於無神論本性和周圍人群的低水平；不要屈服於你自己明知是軟弱和失敗證據的事物；不要讓自我放縱取代我的誡命，讓懶惰取代決心，讓人類計算的可能性抹殺神聖呼召所激發的希望：你要作完全人。這難道不是對每個人都適用的召喚嗎？無論我們多麼滿足、擁有多少成就，當我們用神的觀念和神的資源來衡量我們的狀況時，新的亮光就會照在我們身上。我的生活是神的理想嗎？那滿足我的東西，是否也滿足祂？
神此次向亞伯蘭顯現的目的是重申約，祂以如此明確、如此充滿深意、如此宏偉的詞句來重申，亞伯蘭必然比以往任何時候都更清楚地看到，他被召喚在神的護理中扮演一個非常特殊的角色。君王將從他——一個在異國他鄉的遊牧民——而出，這在亞伯蘭看來絕非可能發生的事。事實上，雖然透過以撒，確實有一系或兩系君王從他而出，但預言的條款似乎並未因那次成就而窮盡。因此，保羅毫不猶豫地將此預言轉移到屬靈領域，並費心證明，亞伯蘭所要作之父的許多國民，並非那些繼承他血統、外貌、語言和世俗產業的人，而是那些繼承他屬靈品質以及他信心所帶領進入的神之產業的人。他論證說，種族差異或世俗地位的劣勢，都不能阻止任何人成為亞伯蘭的後嗣，因為那應許所賜給的種子，不僅是亞伯蘭的，也是基督的；在基督裡，並不分猶太人或外邦人、自主的或為奴的，因為眾人都合而為一了。
那麼，與這個神應許要作亞伯蘭和他後裔之神的新約相關，對我們而言有兩個值得關注的重點。第一，基督是亞伯蘭的後嗣。在祂對神應許的運用中，我們看到了其完整的意義。在祂一生對神的支取中，我們看到了當神說「我要作你和你後裔的神」時，祂的真正含義。我們發現我們的主從一開始就活著，彷彿祂的生命被神所包圍，被神在萬有之中所活出的更高生命所擁抱和涵蓋。祂的生命完全是活在神裡面。祂認識到擁有一個神意味著什麼——那一位旨意至高且絕對良善，那一位愛是恆久且永恆，那一位是首先的也是末後的，我們永遠無法超越祂，也無法逃離祂的掌管。祂在世上行走時，與神保持著如此完美的和諧對應，將自己完全融入神和祂的旨意中，並對祂有著毫不猶豫的信靠，以至於祂看起來，也確實是神的彰顯，是神旨意的具體化，是神的兒子，是神在人性中的自我表達。祂一次而永遠地向我們展示了真實依賴、忠誠與信心的福分。祂向我們展示了那句簡單的應許「我要作你的神」，若以信心領受，是如何將人類生命提升到與一切充滿希望、啟發性、潔淨力，以及一切真實且永恆的事物相交的境界。
但第二點是，耶穌不僅因為是亞伯蘭的後裔，作為一個擁有猶太人所有優勢的猶太人，才成為亞伯蘭的後嗣，更因為祂像亞伯蘭一樣，充滿了信心。神是祂生命的氣息。但祂宣稱神，並非因為祂是猶太人，而是因為祂是人。透過猶太人，神使自己為人所知，但祂所呼籲的是人性，而非猶太性。耶穌是以人子的身份，而非以色列之子或亞當之子的身份，回應神並與祂同住，視祂為自己的神。耶穌並非透過特殊的猶太儀式來親近並安息在神裡面，而是透過普遍且人性化的方式——透過向父禱告、透過愛的順服、透過信心與順服。因此，我們也可以成為與基督同作後嗣，並擁有神。如果我們認為自己被遺棄在不可逆轉的自然法則中，與天生的缺陷掙扎；如果我們開始冷漠地禱告，彷彿那位曾經垂聽的神現在已經睡著或無能為力；如果我們的生活看起來毫無益處、漫無目的且支離破碎；那麼，讓我們回顧神這確定的應許：祂要作我們的神。祂是我們的神，因為如果祂是基督的神，那祂就是我們的神；因為我們若屬乎基督，我們就是亞伯蘭的後裔，是照著應許承受產業的。在任何一天，有多少人是靠著這應許而活的？有多少人將真實感賦予神對祂自己的持續啟示，賦予這世界短暫歷史中的真實？有多少人能相信神的親近、眷顧與愛？有多少人能努力追求聖潔，或明白永恆的幸福究竟在哪裡？因為這一切都在這裡。然而，誰在叩這扇門呢？誰像基督那樣，使自己的生命與神合而為一，不驚惶、不埋怨、不抗拒，既不懼怕神也不悖逆，而是勤奮、熱切、歡欣，因為神說：「我要作你的神。」你相信這些事嗎？你能忍心不去運用它們嗎？你是否相信，無論你是誰，你都有機會擁有這位永恆且至高的神作為你的神，讓祂為你運用祂所有的神性？你是否領悟到神向你發出這個邀請時的含義？你能拒絕接受嗎？除了珍惜它，並在你活著的每一天尋求在其中發現更多，你還能做別的嗎？
當時有兩個印記被加在約上：一個是給亞伯蘭本人的，另一個是給所有分享他約中福分的人。第一個印記在於他名字的更改，改為亞伯拉罕，「多國之父」，他妻子的名字改為撒萊，「公主」或「王后」，因為她現在被宣告為註定的君王之母。儘管亞伯拉罕看到手下人臉上那種難以掩飾的諷刺微笑，當他大膽命令他們稱呼他一個驗證似乎遙遙無期的名字時，他會感到惱火；儘管他聽到年輕的以實瑪利嘲笑撒萊的新名字，並以各種嘲弄的語氣頻繁且傲慢地使用它時，他可能會感到憤慨與痛苦，但亞伯拉罕知道這些名字並非為了欺騙而賜下；或許，正如亞伯拉罕的名字已成為世上最廣為人知的名字之一，對他自己而言，這名字也迅速獲得了一種珍貴感，成為神與他同在的聲音，透過每一個稱呼他的人，向他重申神的應許，直到最後，躺在他膝上的應許之子，學會了這名字的第一個音節，稱呼他為「阿爸」。
這個印記是亞伯拉罕和撒萊所特有的，另一個則是公開的。所有渴望與亞伯拉罕一同分享擁有神作為他們的神之安全感、希望與幸福的人，都必須接受割禮。這個記號旨在確定誰被包含在約中。透過這個外在的標記，所有亞伯拉罕後裔心中的信心將得到激勵與確據。
所選擇的記號具有深意。它在外在形式上確實並非獨一無二；事實上，時至今日，該種族中不少於一億五千萬人仍因各種目的使用相同的儀式。以實瑪利的後裔當然延續了這一習俗，所有信奉他們宗教的人，即所有穆斯林，也都如此；此外，南美洲、澳洲、南太平洋群島的一些部落，以及大量的卡菲爾部落也實行此禮。古埃及人肯定也實行過，有人認為亞伯拉罕可能是在寄居埃及期間接觸到這一習俗的。然而，埃及的這一習俗是否追溯到如此早的時期尚不確定。如果這是一種既定的埃及習俗，那麼夏甲當然會要求她的兒子在適當的年齡接受她一直與生命新階段聯繫在一起的儀式。但即使情況如此，該儀式對於現在被賦予的新用途而言，依然有效。彩虹在洪水之前就存在；餅和酒在主的晚餐之夜前就存在；各種洗禮在使徒時代之前就已實行。正因如此，當神想要一個關於季節穩定性的自然象徵時，祂選擇了人們早已習慣以喜悅和希望注視的自然特徵；當祂想要救贖主身體與血的象徵時，祂選取了那些早已作為最有效人類營養品而具有意義的物品；當祂想要向人展示我們藉由與基督聯合而有的舊生命棄絕與新生命誕生時，祂選取了那個早已作為門徒標誌而為人所知的儀式；當祂想要透過象徵使人對本性的不潔以及我們對神產生一切可蒙悅納生命之依賴留下深刻印象時，祂選擇了那個儀式——無論之前是否使用過——最能鮮明地代表這一點的儀式。
至於其他實行割禮的人對其意義的理解，我們在此無需討論。它是舊約的主要聖禮，神藉此意在幫助所有後來的希伯來世代相信神是他們的神。神選擇了這個特定的標記，而非其他，是為了讓他們能夠認識並永遠記住，人性無法產生自己的救主，人裡面有一種與生俱來的不潔，當他進入與聖潔之神的團契時，必須將其棄絕。這些受割禮的種族，儘管在許多方面與其他人一樣缺乏屬靈生命，但總體上仍察覺到神與自然不同，祂是一位聖潔的存在，我們無法透過僅僅依附於自然來達到祂，只能透過祂親自以自然無法提供的方式所賜予的幫助來達到。割禮的教訓是古老的，表達方式也較粗糙，但卻是至關重要的；無論受割禮者對未受割禮者的厭惡多麼強烈（儘管可能是不公正的），都強調了那些相信自然的人與那些相信神的人之間確實存在的區別。
教訓是古老的，但外在標記所指向的心靈割禮卻是永遠被要求的。那是我們與神團契的真正印記；是聖靈的憑據，應許了與聖者永恆的聯合；那些悔改、羞愧、心靈的柔軟、對神聖潔的崇拜與敬畏、對祂的渴慕、在祂良善中的喜樂，這些都是聖靈的初熟果子，引導我們稱神為父，並感到與祂獨處就是我們的幸福。正是這種對自然自信的棄絕，對自然的沉迷，以及轉向神作為我們的信心與生命，構成真正的心靈割禮。
儘管亞伯拉罕有信心，但當神說撒萊將成為應許之子的母親時，他還是忍不住笑了。亞伯拉罕的這種不信具有如此重要的意義，以至於被紀念在以撒——「喜笑者」——的名字中。這位繼承人是神所有最好禮物的典型，起初被認為是不可能的，最終卻使內心充滿了喜樂。當孩子出生，撒萊說：「神使我喜笑，凡聽見的必與我一同喜笑」時，那不信的微笑變成了喜樂的笑聲。正是那些期待著如此不協調、對未經幫助的自然而言如此不可能的事物，以至於他們在相信的同時仍會微笑的人，終有一天會發現他們的希望得以實現，內心充滿了喜樂的笑聲。如果你的心只定睛於你能為自己成就的事，你永遠不會有巨大的喜樂。但要按照神的應許來構建你真實的希望，期待聖潔、喜樂的豐滿、在最高事務中與神激動人心的夥伴關係、死人的復活、永生，終有一天你會說：「神使我喜笑。」但亞伯拉罕俯伏在地以掩飾微笑，是我們共同態度的象徵。我們聲稱相信一位擁有不可言喻的大能與良善的神，但即使在我們這樣做的時候，我們也發現很難將真實感賦予祂的應許。它們是親切、善意的話語，但顯然是在忽略了堅固、頑固的事實下說出的。我們是多麼難以學會神才是偉大的真實，而其他一切的真實性都可以透過其與神的關係來衡量。
撒萊的笑有不同的含義。事實上，撒萊似乎絕非一個無可指責的人物。她對待夏甲的行為向我們表明，她是一個有慷慨衝動，卻無法持續保持寬宏大量行為的女性。她有能力在自己想出的輝煌計劃的衝動下放棄妻子的權利，但像許多其他能開始慷慨或寬宏行為的人一樣，她無法堅持到底，卻在對待情敵的行為上可恥地失敗了。所以現在她再次暴露了典型的軟弱。當陌生人來到亞伯拉罕的帳棚，宣佈她將要成為母親時，她以一種優越、自信、女性的智慧笑了。當應許不再僅僅作為一個崇高的、令人振奮的觀念懸浮在她的家庭之上（如果它能讓他們記住神曾對他們說話，這就達到了目的），而是要現在發生在日常生活的現實中時，她以一種完全不信的笑聲迎接了這個宣告。無論她對神的話語作何理解，她從未想過它真的會發生；她對那種能談論如此聞所未聞之事的單純感到好笑。
這符合人性。它提醒你，當神的應許——不，甚至是神的誡命——試圖在你們所掌控的日常生活中佔有一席之地時，你是如何對待它們的。你似乎完全了解你特定生活方式所必須遵循的法則和原則，而這些生活的每一個細節你都安排好了。你難道從未對那種試圖將神應許所激發的思想、情感和旨意，付諸實際生活、社會、工作、商業中的單純感到好笑嗎？撒萊沒有大笑，而是在主背後微笑；她沒有當面嘲弄祂，只是讓那種我們在傾聽年輕愛好者對世界一無所知的熱切希望時，臉上所流露出的憐憫表情一閃而過。我們難道不常這樣擱置神的聲音嗎？我們在心裡說：我們知道我們和別人能做什麼樣的事，什麼是不需要嘗試的；我們知道在社交互動中必須忍受什麼樣的軟弱，而不去尋求改正；什麼樣的習俗是徒勞地想去廢除的；我們知道如何利用神的應許，什麼時候不該利用；該信任到什麼程度，以及在多大程度上給予我們對世界的了解、我們的自然審慎和感官更大的權重？我們的信心難道不像撒萊那樣，隨著所要相信的應許是否不切實際而波動嗎？如果應許似乎完全關乎未來的事物，我們誠懇且虔誠地贊同；但如果我們被要求相信神打算在一年內做某事，如果我們被要求相信神應許的結果將會成為我們自身努力結果中的實質部分——那麼撒萊那嘲諷的微笑就會在我們臉上形成。
看看那些自稱信教的人群，人們會以為沒有什麼比信心更常見的了。其實沒有什麼比這更罕見的了。虔誠是常見的，生活的公義是常見的；對各種欺詐和暗箱操作的蔑視是常見的；對這個世界的得失與榮耀的高尚漠視是常見的；對感官享樂的厭惡和對完美的熱切渴慕是常見的——但信心呢？人子來的時候，能在地上找得到信心嗎？神的使者難道不能再說：誰信我們所傳的呢？大多數基督徒甚至從未接近過屬靈事物，以至於不知道它們是否存在；他們從未仔細權衡過屬靈的議題，也未曾在觀察那不誠實的天平時顫抖；他們說他們相信神和未來的幸福，因為他們真的不知道自己在說什麼——他們沒有衡量過這些事物的巨大意義。信心不是對無關緊要之事的盲目且漫不經心的贊同，信心不是一種帶著希望事情可能會如聖經所說那樣發展的心理懸念。信心是確信這些事確實如此。而一個既知道這些事物的巨大意義，又相信它們確實如此的人，必然會充滿一種使他獨立於世界的喜樂，充滿一種在世人看來如同瘋狂的熱情。有信心的人所居住的世界是完全不同的。
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1. 「所有渴望與亞伯拉罕一同分享擁有神作為他們的神之安全感、希望與幸福的人，都必須接受割禮。」：本段反映聖約神學（Covenant Theology）中將割禮視為洗禮預表的立場；其他宗派如浸信宗（Baptist）則主張割禮僅為舊約民族性記號，不應直接類比為新約信徒的洗禮，且洗禮僅限於信而受洗者。